GALERIECIVRAC

Film de Jean-Christophe Pratt, Performance de B. et S. Carbonne le 5 mai 2018

B.S.Carbonne from JC PRATT on Vimeo.

Projection de films en Nocturne le 19 mai de 21h00 à 23h00

Avec le film de la performance de Benjamin et Stéphane Carbonne.

Exposition ANIMALITÉ-Humanité du 5 au 20 mai 2018

ANIMALITÉ-Humanité - Rémi Letrou (le 12 mai 2018)

ANIMALITÉ – Humanité

« Et le cheval, tremblant, hagard, estropié,
Baisse son cou lugubre et sa tête égarée ;
(...)
Et l'on voit lentement s'éteindre, humble et terni,
Son œil plein des stupeurs sombres de l'infini,
Où luit vaguement l'âme effrayante des choses. »

Hugo Melancholia (1838)

Si ces propos commence par quelques vers de Hugo , ce n'est pas pour construire un discours éthique sur l'animal ; bien que l'on sache que le poète fut le premier a s'intéresser à leur étrange condition et à proposer une loi en leur faveur. Mais bien parce qu'il s'agit d'éclairer cette conférence par la parole d'un poète, c'est-à-dire un artiste, un artiste de la parole (et l'on verra que cela a quelques sens avec ce qui va suivre), qui rend hommage à l'oeil et au regard d'un animal capable de percevoir l'âme des choses.

Sur l'affiche de l'exposition, Animalité est en majuscule d'imprimerie comme si l'animal était le roi du spectacle, la force où se puise la naissance de cette exposition. Or, c'est cela que je veux d'abord interroger : pourquoi la condition animale serait-elle un pont vers l'art et particulièrement vers cet art que l'on dit expressionniste ?

Il est à noter que dans le titre de l'exposition, il n'y a pas que l'animalité, mais aussi l'humanité, notre condition ; et que les deux marchent côté à côte, liés par le tiret et comme inséparables. Bien sûr en effet qu'on ne saurait séparer l'homme et l'animal, car ils sont tout d'abord dans une proximité de chair. L'homme est avant tout une chair animée. Anima, ce mot latin qui a donné aussi bien l'âme que l'animal : le fait d'être en mouvement, capable d'autosuffisance. Car l'homme de ce point de vue est d'abord et avant tout un animal, comme la génétique ou la paléontologie nous l'apprennent aujourd'hui, mais comme déjà le concevait Aristote dans le Peri psuche, où il dote l'homme de trois âmes : végétative, animale et noétique. Si seule la dernière, l'âme noétique, appartient en propre aux hommes, les êtres humains partagent avec les vivants les deux autres niveaux d'âmes, notamment l'âme animale qui permet la sensation. L'animal, comme l'homme, sent le monde, le ressent ; comme vient enfin de le reconnaître récemment notre code civil en donnant à l'animal le statut de « créature sensible ». Comme l'animal, nous avons donc un rapport avec le monde. Nous sentons le monde, c'es-à-dire que nous le laissons entrer en nous, interagir avec nous. C’est ce que Bichat appelle l’« animal vivant au-dehors». Pour être animale, la vie en effet doit être une vie de relation et intégrer le rapport au monde.

On conçoit déjà ce que l'art pourra tirer de ce rapprochement. Il n'est pas d'artiste qui ne soit saisi par le monde qui l'entoure et qui essaie d'en traduire et dire l'essence.

L'homme est donc en son fond une animalité, il agit et vit branché sur son environnement. Merveilleuse découverte qu'a confirmé par exemple la psychanalyse lorsqu'elle a fait de l'enfant une chair fragmentaire, traversé par le monde, sans capacité à se replier sur soi pour affirmer son être. La découverte psychanalytique au début du XXe siècle (et nous y reviendrons) ; c'est ce lien intime de l'homme avec ce qui le précède, avec l'organique, avec le milieu, avec le sensible qui n'est pas encore intelligible. De ce point de vue là, l'animalité n'est plus très loin. Comme l'écrit Jung :

"Chez l’homme moderne, l’instinct (l’animal) est le plus souvent réprimé, repoussé,voire nié. Morale et éducation ont pourvu l’instinct, l’animalité de caractéristiques négatives à rejeter. L’homme, par la volonté, est en effet capable de dominer ses instincts, mais l’animal ne disparaît pas. L’acceptation de l’âme animale est la condition de l’unification de l’individu, et de la plénitude de son épanouissement ." C.G.JUNG. Le processus d’individuation ; L’homme et ses symboles

Sous cet angle du rapprochement avec l'animal s'est créée toute une mythologie, celle du cerveau reptilien, de l'homme moutonnier, troupeau, du singe savant. Ainsi sous la face splendide de l'humanité percerait le territoire de l'animal.

Pourtant, comme le titre de cette exposition nous conduit à le penser, animalité et humanité ne se confondent pas ; mais reliées par un tiret, elles se déplacent sur deux chemins séparées. Animal-ité ou human-ité, ce sont deux essences distinctes. Animal et humain sont avant tout des genres, des éléments de classification que seul un homme peut construire : c'est lui qui isole et sépare les êtres en leur donnant une place. Ce travail de la classification, l'homme ne peut le faire que parce qu'il est doué de ce que les grecs appelait un logos, une raison dans une traduction moderne incomplète, ou plutôt une parole raisonnante, capable d'articuler les objets et les choses. Aristote disait : l'homme est zoon logon ekon, animal doué de raison. Car voilà, l'homme parle, mais pas les bêtes… et c'est bien leur malheur. Les animaux communiquent, mais ils ne sont pas capables comme nous de tracer une limite entre les différents êtres, notamment ils ne sont pas capables de circonscrire leur propre être pour se faire appeler « sujet ». Car l'homme ne devient homme qu'en traçant en lui la limite entre sa part animale et ce qu'il veut être. Pour devenir homme, l'animal humain doit donc se dépasser lui-même (voilà pourquoi dans le titre de l'exposition, Humanité vient après animalité). Comme le disait A. Kojève C’est en détruisant l’animalité présente en lui, en la dépassant, que l’humanité de l’homme peut se développer. Humain, il peut l’être seulement dans la mesure où il transcende et transforme l’animal qui est en lui ; il peut l’être seulement parce qu’il est capable de dominer et de détruire son animalité même. Kojève résume ainsi cette situation : l’homme est une maladie mortelle de l’animal. La différenciation, il ya bien longtemps, à un moment donné du processus de l’évolution, entre être humain et être animal, loin d'avoir permis des séparations claires entre des entités qui seraient distinctes, a eu lieu à l’intérieur même du support. La « césure » ou le clivage entre « vie animale » et « vie humaine » passe avant tout à l’intérieur de l’« homme vivant ». L’homme abrite ainsi une dualité de natures, séparées comme par une frontière mobile passant à l’intérieur de l’homme… .

L'homme se définit donc entièrement par sa capacité à tracer des limites, des frontières et à articuler ce qu'il a ainsi séparé. L'homme projette du sens sur le monde à travers sa raison, l'animal lui, comme le dit Von Uexkull, est pauvre en monde.

C'est donc par la parole, par le verbe, comme le rappelle la genèse, que l'homme advient depuis Dieu. Et c'est pourquoi l'essence divine de l'homme est aussi sa capacité à séparer le profane du sacré, en plaçant entre les deux l'interdit, le « tu ne dois pas ». C'est pourquoi aussi dans la Bible les animaux n'ont pas d'être tant que Adam n'est pas venu leur donner un nom (Genèse 2 19-20). C'est pourquoi enfin les bêtes dans le livre sacré incarne si souvent la faute. D'ailleurs si le péché originel s'incarne dans le serpent, la tromperie première de cet animal vient du fait de sa parole : un animal parlant ne peut-être que le symbole d'une confusion, d'un désordre et le serpent trompe Eve en osant s'élever contre la parole de Dieu.

En usant du logos, l'homme peut ainsi donner forme au monde, le constituer. Par la Raison, l'homme prend d'abord contrôle sur soi ; il expulse l'instinct et se rend maître de sa propre nature, en devenant la figure du sujet conscient. Puis, par le même logos, par la même raison, l'homme peut comprendre et maîtriser le monde qui l'entoure, il peut se faire « comme maître et possesseur de la nature » (la formule est de Descartes).

A contrario, les animaux qui ne disposent pas de cette capacité de maîtrise, nous apparaissent aujourd'hui comme soumis, opprimés, victimes ou moutons. On voit dans le véganisme se développer l'idée que l'animal est le nouveau prolétariat, sur lequel s'exerce la folie de la raison technicienne et productiviste. Mais pendant très longtemps, les animaux sont apparus plutôt sous la forme d'une puissance brute, immaîtrisable donc inquiétante. L'animalité hors du logos est dans un rapport plus premier au monde, plus sensible, plus direct et brutal. L'animal n'articule pas, c'est pourquoi il est bête comme on est bête quand on ne comprend rien au monde. C'est pourquoi aussi l'animal a toujours eu cette proximité avec la folie, parce que le fou est celui qui désarticule et qui s'avance vers le monde avec cette angoisse de règles qui le fuient.

Et voilà surtout pourquoi cette interrogation sur l'animalité nous rapproche de l'art. Car de quoi est fait le geste artistique, sinon d'un souci de saisir le monde quand il émerge à l'existence. L'artiste n'est pas celui qui vient à nouveau pour bégayer ou répéter ce que tous les autres ont pu dire avant lui. Il est celui qui donne à voir la manière dont le visible se constitue lui-même (Merleau Ponty). Le peintre est celui qui au-delà du paysage nous fait voir comment la lumière nous frappe et nous émeut. Le musicien est celui qui nous montre comment les sons s'articulent pour construire un univers, l'univers sonore. L'artiste est donc celui qui se tient avant même que le monde soit complètement articulé pour montrer comment il s'articule. L'artiste n'est donc pas un sur-voyant mais plutôt un mal-voyant, un déficient volontaire.

Le geste artistique consiste donc à revenir avant la raison qui dit le monde, pour laisser les choses venir dans leur surprenante nouveauté, comme si elles n'avaient jamais été encore vues, entendues, comprises. En cela, l'artiste est moins qu'humain, il revient avant le logos, au lieu où les émotions ne s'articulent pas encore en sens. L'artiste crie plus qu'il ne parle (on pense déjà à Munch).

L'artiste s'installe donc dans un territoire où il se rapproche de l'animal.

« Ce qui est au-dehors nous ne le connaissons
que par les yeux de l’animal.  Car dès l’enfance
on nous retourne et nous contraint à voir l’envers,
les apparences, non l’ouvert, qui dans la vue
de l’animal est si profond. »

Rainer Maria Rilke Huitième élégie de Duino

Ce fragment du poème de Rilke rejoint celui de Hugo. L'homme construit les apparences ; son monde banal et quotidien est articulé. Pour se faire poète, artiste, il faut rejoindre cet ouvert, ce moment où le réel, les émotions jaillissent sans être articulées… Il faut se faire comme l'animal « pauvre en monde ».

 

Je voudrais donc maintenant faire un lien, non plus seulement avec l'art, mais plus particulièrement avec cet art expressionniste qui nous est donné à voir ici. L'expressionnisme est un courant né au début du XXe siècle et qui délaisse la représentation objective du monde pour nous plonger au coeur même des sentiments. L'expressionnisme ne montre pas, il donne à ressentir, il agit directement sur le ressenti intérieur des individus. Il n'est plus question ici de représentation du réel, mais d'une œuvre capable de provoquer chez le spectateur un retour sur le moi intérieur et ses passions. L'expressionnisme pour se produire quitte donc le trait et le dessin pour aller vers la couleur pure ; il abandonne l'idée de figuration objective pour travailler une matière expressive. Dans la sculpture, la peinture ou encore la musique, les motifs ne sont pas choisis pour ce qu'ils signifient, mais bien pour leur capacité à convoquer des émotions. « L'artiste est la main qui par l'usage convenable de telle ou telle touche met l'âme humaine en vibration » écrit Kandinsky dans Du spirituel dans l'Art et dans la peinture en particulier.

Le motif n'est plus là pour signifier… L'expressionnisme se situe hors du discours signifiant, hors du logos, il refuse la raison pour lui préférer l'émotion. D'où vient ce virage ? C'est que de Descartes à Die Brücke, du XVIIe siècle au début du XXe, la raison n'est plus vécue comme un idéal d'humanité. Au moment où s'esquisse le courant expressionniste, un lourd climat pèse sur l'Europe, celui d'une conscience déçue qui annonce déjà le désastre de la raison que seront les deux guerres mondiales et surtout la barbarie nazie. L'Europe sent approcher la bête immonde et elle ne croit plus à la capacité de la raison de canaliser les pulsions destructrices. Déjà Nietzsche a écrit son œuvre et il a révélé à l'humanité la force de ce qu'il appelle « la volonté de puissance ». Déjà Freud parle de Malaise dans la culture et révèle aux hommes qu'ils ne sont pas si libres et maîtres d'eux-mêmes, mais plutôt conduits par des pulsions, en particulier de mort. En ce début du XXe siècle, l'homme ne croit plus en l'homme, c'est un moment d'effroi qui précède la grande terreur.

Dans ce contexte, les artistes jouent une fois encore un rôle préfigurateur ; bien avant les drames insoutenables de 1945, ils ont compris la menace que fait peser une Raison trop sûre d'elle-même qui prétend tout expliquer, trouver un sens à l'histoire, une justification à la mort de millions dans des chambres à gaz ou des goulags. Si la Raison est insoutenable, il s'agit de s'en absenter. Se détournant du logos, du sens et de l'évidence, l'expressionnisme veut revenir au geste premier de l'art : il veut saisir le monde au plus près, comme celui-ci se révèle avant d'être articulé en mots et concepts. De toutes façons, l'art figuratif est arrivé au bout de ce qu'il pouvait être et la photographie découverte en ce début de siècle représente bien plus exactement l'objectivité. Il ne sert plus à rien de vouloir dire le monde, il faut descendre dans ses couches plus profondes, là où il vient toucher l'esprit de l'homme de façon plus intime, avant même d'être articulé en concepts. Nietzsche avait décrit l'art comme le mélange entre la pulsion dionysiaque et le calme apollinien des belles formes. L'expressionnisme cherche à traduire dans sa peinture, sa sculpture, sa musique cette puissance originaire de Dionysos qui grâce à l'ivresse décompose les mots et les êtres. Il est tumulte, mouvement, cri.

L'expressionnisme dès lors se distingue de l'impressionnisme qui l'a pourtant précédé et inspiré. L'impressionnisme d'un Monet, Manet, Degas ne représentait déjà plus le réel mais montrait comment le réel se construit au sein même de notre perception : au lieu de montrer la ligne ou la feuille de nénuphar, il montrait comment nous ne voyons d'abord vraiment qu'un nuage de points qu'ensuite nous interprétons comme une ligne, d'abord des tâches vertes de couleur sur un fond bleu qu'ensuite nous interprétons comme une fleur de nénuphar. Mais c'était déjà trop car l'interprétation est encore un art de la raison et du logos.

L'expressionnisme creuse plus profond : il montre comment la couleur, avant même d'être saisie comme rouge ou bleue dans un travail d'interprétation, comment cette couleur a déjà fait jaillir en nous le feu ou la glace, le soleil ou la mer. L'expressionnisme saisit le monde avant même qu'il n'apparaisse aux yeux des hommes, dans son tumulte émotionnel infra langagier. Bleu, et je frissonne ; rouge et je suis soudain bercé comme par la flamme.

On comprend dès lors les liens que l'art impressionniste peut nouer avec la question animale. Tout comme l'animal, il se tient dans un espace où ne règne pas le logos. Tout comme l'animal, il cherche un point de contact entre le monde et l'émotion qui ne se cristallise pas encore dans des mots. Comme l'animal, il veut se tenir dans l'ouvert, celui de Rilke ; il veut échapper à l'apparence, à la belle forme pour se lier plus intimement avec le fond du monde. Comme l'animal, l'expressionnisme refuse la raison, il se fait bête. Dans l'expression non articulé du réel, dans le cri, il est proche de la folie.

Et c'est ainsi que je fus frappé, en préparant cet exposé, de découvrir que le tableau le plus célèbre de l'expressionnisme, le Cri de Munch, avait été conçu et montrait un lieu qui se trouvait à Oslo, juste entre un abattoir et un asile psychiatrique.

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Présentations et Représentations - 12 mai 2018

Du 5 au 20 mai au Château de la Bristière à Echillais (17)

https://goo.gl/maps/A2oZvLQc18D2

 

Stéphane Carbonne

Sensible à la nature, au vivant, à la malléabilité de la matière dans le temps, Stéphane Carbonne expérimente les formes, modèle les courbes, et rend son mouvement à la matière. Il la déplace et la replace dans son environnement. Il met en exergue les différentes influences qu’elle subit ou celles qu’elle provoque. Il modifie le rapport entre l’environnement et la matière, entre la matière et nous, et nous interpelle ainsi sur notre rapport à l’environnement.

 

La matière plastique non biodégradable est là, à la sortie des grands magasins, symbole de notre société de consommation. Il la récupère et la « thermoforme » pour créer des doubles, des reflets de nous-mêmes. « Thermoformée », elle devient cocon du vivant, seconde peau de l’homme, écorce de nous.

Le modèle vivant est alors invité à fixer dans le temps l’enveloppe qui le définit. Ces stratifications plastiques le figent comme une photographie en trois dimensions. Une fois « thermoformé », le modèle se retire et laisse place à sa chrysalide humaine. La fragilité, la légèreté, la transparence, la luminosité du plastique ainsi travaillé révèle l’humanité de cette matière.

Enveloppes vides mais où le vivant est passé, chrysalides traversées par l’organique, ces « thermoformages » attestent de la vie, de son éphémère, de sa fragilité et parfois de son animalité.

 

Stéphane Carbonne est né en 1967 à Saint-Martin-d’Hères près de Grenoble et après une enfance passée en Bretagne, vit et travaille à Ganges, au pied des Cévennes.

Jean-Christophe Pratt

Qu'il soit végétal, minéral, animal ou humain, l'univers photographique de Jean-Christophe Pratt est avant tout celui des lignes, des courbes qui s'entrecroisent et s’entremêlent. Celui des couleurs parfois. Celui des ombres et des lumières toujours. Captant d'un seul cliché la complexité et l'interdépendance de notre univers, les plantes se fondent aux pierres, l'Homme devient pierre, la pierre prend vie et la Nature humaine.

Toujours à la recherche de regards et de points de vue différents, il plonge, pilote des drones, s'allonge sur le sol, se roule dans la boue pour offrir à notre œil un autre regard sur le paysage, une autre appréhension de l'animal, de l'homme.

Il observe, photographie, filme, capte et met en pleine lumière ce que nous n'avions qu’entraperçu. Il fait alors émerger en nous des sentiments puissants et profondément enfouis que notre conscient n'avait pas su capter sur l'instant.

 

Associé à la compagnie des journaliers, son travail photographique sur l'humain repositionne l'homme dans un rapport différent à son environnement et en extrait ainsi la profondeur des sensations, des sentiments.

Son regard sur les artistes et sur la création artistique, notamment dans son film '26 4 Tate', restitue tendresse, complexité et beauté des relations humaines. Il magnifie avec humour et générosité, l'effort et le bonheur de la création artistique.

 

Jean-Christophe Pratt est photographe professionnel depuis 1980, il vit et travaille à Saint-Savinien sur Charente.

Hubert Duprilot

Inspiré par la silhouette du tamaris peuplée d’oiseaux du jardin de son enfance et marqué par le visage de son oncle schizophrène, Hubert DUPRILOT a su, très jeune, que la peinture tracerait le chemin de sa vie. Puisant dans les artistes du 18^ème et du 20^ème dont Jean RUSTIN et de Robert COMBAS, Hubert Duprilot a su trouver un style qui lui est propre, entre Art Brut et Expressionnisme. Mêlant les techniques, les couleurs, les regards, il fait preuve d’une sensibilité extrême et crée un monde de personnages au regard touchant et au corps troublant. Dans cet univers, parfois sombre, émerge alors des pulsions animales, vivifiantes de liberté, des images qui bouleversent le tréfonds de nous-mêmes. Bousculant nos certitudes, il fragilise nos ressentis, stimule nos émotions, aiguise notre regard et nous pousse à aller au-delà. Un artiste à fleur de peau qui pose la question première de la condition humaine.

« Allez raconter à un oiseau qu’il vient de passer une frontière….. L’oiseau est le parangon du migrant. Ne dit-on pas de certains qu’ils sont migrateurs et que leur départ nous fait le bonheur de les voir de retour ne serait-ce pour leur tirer dessus ou les prendre au filet ?
Les oiseaux de DUPRILOT ont des têtes d’humain bifrons, sortes de Janus ils guettent ou découvrent, chantent et s’étonnent, perchés qu’ils sont sur une branche qui n’a plus ni racine ni tronc. Cette branche est leur maison, elle dit leurs histoires dans un monde sans vie qui n’a d’horizon qu’une petite porte qu’Alice, elle-même ne pourrait franchir et qu’ils ne semblent pas voir. Ces oiseaux sont des migrants d’âme ou de corps, sans voix, sans écoute et la branche ne les porte pas, c’est eux qui la portent, témoignage incompris d’un passé lourd comme une menace de refus, d’enfermement, de mort. Pourtant cette branche est leur fierté. Elle était dans l’arbre qui portait leur famille, leurs amis. Elle avait l’odeur des saisons, les couleurs du ciel. Elle portait nids et chants, amours et labeurs, protégeait et nourrissait. Le rêve était de la quitter pour en habiter d’autres, là tout près, d’où on entend les chants des amis, des amours, des parents, des enfants et puis en parler avec ardeur, avec tendresse, avec nostalgie, fierté et bonheur comme on le fait lors de dîner quand on parle de ses origines à d’autres qui en font de même, même si ces origines ne sont qu’un écho lointain de l’histoire familiale.
Les oiseaux de DUPRILOT ont peut-être peur, ils sont surtout étonnés et quettent un regard qui les rendra vrais et rendra possible le vol et l’accueil chaleureux d’une nouvelle branche sur laquelle greffer celle emportée dans l’exile.
Qui es-tu, toi ? Je suis du bois de cette branche, il ne m’en reste qu’un tout petit bout, juste de quoi participer à la construction de notre nid, près du tien, avec toi. »

Pierre Gentes - Galerie 75 à Rouen

Piotr Wojcik

Piotr Wojcik a choisi de poser son regard de peintre sur le petit et le gros bétail de nos campagnes françaises, traitant l'animal tant pour sa beauté plastique que pour la charge émotionnelle dont il est porteur. Suidés, bovidés, ovinés et autres gallinacés sont ainsi poursuivis par l'artiste qui se livre à une véritable "chasse aux modèles", débusquant ses sujets dans les fermes et les pâturages de la régions pour nous offrir une vrai galerie de portraits.

Si l'on identifie avec certitude l'espèce de chaque animal, le traitement pictural dont il fait l'objet lui confère une filiation toute polonaise. Originaire de Silésie, Piotr en a connu la rude atmosphère minière, privant la ville et la campagne de toute couleur. Cette grisaille silésienne plane dans ses peintures, transcrite par une gamme chromatique très réduite. La virtuosité de la technique, à base d'eau, d'huile et de colle, joue sur des phénomènes d'apparitions. Surgit de l'ombre, l'animal sort de l'obscurité, mémoire du peintre, pour apparaître dans la clarté d'un présent lui donnant un certain air de famille...